TEXTO DE ANARA MOLDOSHEVA, ACTIVISTA EN FAVOR DE LOS DERECHOS DE LAS MUJERES Y ASESORA EN CUESTIONES DE GÉNERO

Este artículo explora el papel de las organizaciones del movimiento feminista en el Asia Central post-soviética con un modelo de participación de la sociedad civil y otras teorías de los movimientos sociales contemporáneos. El documento sugiere que las estrategias dominantes de las organizaciones feministas en la región reflejan las políticas desarrolladas en otros lugares, es decir, fuera de su esfera de influencia y participación, y que esto limita en gran medida la creación de espacios de desarrollo alternativo. Las posibilidades de desarrollo independiente de las asociaciones feministas dependen de su conciencia de esa dependencia (incluyendo el nivel discursivo).

El siguiente documento se basa en los resultados de los debates realizados en una serie de conferencias relacionadas con el desarrollo de los movimientos feministas en la región, además de datos secundarios, obtenidos de la investigación en Asia Central y la CEI.

Descripción general del movimiento feminista en la región

La preparación y participación en la IV Conferencia Mundial de las Mujeres en Pekín (1995) puede servir como punto de partida en la historia del movimiento feminista contemporáneo, entendido en Asia Central como una red de individuos, grupos y organizaciones con una serie de objetivos comunes y otras actividades similares destinadas a promover los derechos de la mujer y la igualdad de género en el Asia Central post-soviética. Las delegaciones nacionales que representaban a las cinco ex repúblicas soviéticas de la región participaron en dicha Conferencia. 

Después de unirse a la Plataforma de Acción, los países de la región comenzaron a trabajar dentro de un marco regulador común en el ámbito de las relaciones de género como resultado de la ratificación de convenios internacionales relativos a los derechos humanos y de las mujeres. Agencias especiales de los diferentes gobiernos se crearon para hacer frente a cuestiones de política de género, y un gran número de ONGs de mujeres aparecieron en la región. Así, mientras que a mediados de 1994 había sólo seis organizaciones no gubernamentales centradas en las mujeres registradas en Kazajstán, en 1997 había treinta de estas ONG. Hoy en día, hay cientos de organizaciones públicas de mujeres en la región, representando entre el 10-20% de todas las organizaciones de la sociedad civil.

Las organizaciones de mujeres se diferencian por su formato:

– Gubernamentales (cada país de la región tiene sus propias agencias en forma de consejos nacionales, comisiones o comités que se ocupan de asuntos de la mujer / la política de género);
– Públicas / no-gubernamentales / no-lucrativas /grupos de autoayuda. El estado de algunas organizaciones públicas es similar a la de los del gobierno (por ejemplo, el Comité de Mujeres de Uzbekistán, que tiene más de 3 millones de miembros).

Si tenemos en cuenta el movimiento feminista como una red, también se incluyen organizaciones internacionales como el Fondo de la ONU sobre la Mujer (UNIFEM), con su representación oficial en la región.

En base en los objetivos y grupos destinatarios, las organizaciones de mujeres se pueden dividir en las siguientes categorías:
• Las mujeres con necesidades especiales (por ejemplo, asociaciones de mujeres con discapacidad)
• Medio ambiente (por ejemplo Ambiental Internacional Asociación de Mujeres del Oriente, Mujeres Verdes…);
• Profesional (por ejemplo, los sindicatos de docentes mujeres, asociaciones de mujeres de negocios…);
• Musulmanes (asociaciones de mujeres musulmanas)
• Centros de crisis apoyar a las mujeres y las familias que han sufrido violencia
• centros de investigación de género;
• asociaciones de madre (por ejemplo, la Asociación de Madres Solteras, las madres contra la pena de muerte y la tortura);
• Las asociaciones que promueven diversos grupos marginados, como las lesbianas, trabajadoras sexuales, las mujeres reclusas, mujeres con diferentes tipos de adicciones (drogas, alcohol), y también las mujeres rurales;
• Las asociaciones que promueven los derechos políticos de las mujeres (por ejemplo, las alianzas electorales), etc.

Los grupos feministas son un grupo algo aparte, porque no todas las organizaciones de mujeres comparten la ideología feminista. Por otro lado, algunas organizaciones no gubernamentales indican su carácter feminista en sus nombres (por ejemplo, la Liga Feminista de Kazajstán). Por supuesto, la clasificación anterior es muy simple, ya que en la vida real una organización puede operar en varias direcciones o con grupos muy diferentes de los de las mujeres.

La mayoría de las asociaciones de mujeres son activas en el ámbito de acceso de las mujeres a los recursos (por ejemplo, formación, asesoramiento jurídico y social, servicios de salud, pequeños créditos…). Entre otros, con las organizaciones de mujeres tratan los siguientes temas:
• superación de los estereotipos de género (incluyendo los estereotipos en los medios de comunicación)
• protección social para las mujeres, familias, niños
• protección de los derechos económicos de las mujeres
• salud reproductiva, la reducción de las tasas de mortalidad materna e infantil
• prevención de la violencia contra las mujeres y las niñas (en particular la violencia doméstica)
• acceso a la toma de decisiones y la participación política de las mujeres.

El número medio de miembros en organizaciones de mujeres es de uno a varias decenas de miembros activos. Las organizaciones de mujeres en Asia Central han crecido bajo la influencia directa de las agencias de desarrollo internacional. Por otra parte, la política de desarrollo en la región ha cambiado su enfoque de la promoción de los derechos de la mujer en varias ocasiones: de “mujer en el desarrollo” de “género en el desarrollo”, de “empoderamiento de las mujeres” y la “perspectiva de género”. En casi todos los países de la región se creó una agencia con el apoyo de los programas de Naciones Unidas, en primer lugar llamado “la mujer en el desarrollo” y “género en el desarrollo”. Más tarde algunos de estos organismos fueron registrados como organizaciones no gubernamentales locales (por ejemplo, en Tayikistán).

2010 ha marcado el aniversario del proceso de Beijing, por lo que es el momento adecuado para reflexionar sobre el estado de movimiento de mujeres en la región, particularmente a la luz de los debates actuales en torno a la crisis mundial de desarrollo.

Los movimientos sociales como alternativas

El desarrollo del movimiento de mujeres y el aspecto de la teoría feminista y la práctica de la lucha contra la discriminación sexual están relacionados con la aspiración de crear una alternativa a la tradicional jerarquía de las relaciones de poder consideradas como un sistema de exclusiones basadas en el patriarcado y la hegemonía masculina. Desde el punto de vista ideológico, los movimientos por los derechos de las mujeres han estado tradicionalmente ligados a la izquierda política y ha tenido estrechas relaciones con los movimientos obreros de clase, como por ejemplo, el comunismo, la socialdemocracia y los movimientos de liberación nacional. Al mismo tiempo, grupos que luchan por los derechos de la mujer han sido  fervientemente criticados por grupos de izquierda por hacer caso omiso a aquellos que sufrieron discriminación por razón de su sexo, raza, orientación sexual y origen étnico. 

 Hoy en día (como en el pasado) sería un error reducir el espectro político a izquierda, derecha y centro de forma pura. Por lo tanto, I. Vallerstein, al formular posibles opciones políticas contemporáneas, afirma, que “… podemos tomar una decisión colectiva en favor de un nuevo sistema sostenible que se parezca mucho a la anterior por sus características principales, como la disponibilidad de una jerarquía, la explotación y la polarización … Sin embargo, podemos optar por un sistema totalmente nuevo, que nunca antes haya existido: uno relativamente democrático y relativamente igualitario una … y la tarea fundamental sería la lucha contra tres desigualdades: la desigualdad de clases, la desigualdad de los sexos y la desigualdad de las razas .. “

Vallerstein conecta el contorno de su modelo de futuros acuerdos mundiales con el “Espíritu de Davos“, lo que refleja la posición del Foro Económico Mundial (FEM) y el “espíritu de Porto Alegre”, como una alternativa a Davos, creado en el marco del Foro Social Mundial (FSM).

El espíritu de Davos está representado por:
• partidarios de un sistema represivo basado en la idea de glorificar el papel de los gobernantes experimentados, investido con todos los privilegios posibles por súbditos obedientes,
• partidarios de un sistema meritocrático que se basa en el personal y la decisión por medio de la persuasión. Están a favor de cambios fundamentales, pero al mismo tiempo no se abstienen de la polarización y la desigualdad

El espíritu de Porto Alegre está representado por:
• partidarios de la máxima descentralización mundial, que da prioridad a las distribuciones de recursos razonables a largo plazo, que permite innovaciones no contraladas por pequeños grupos de profesionales;
• partidarios de las transformaciones en la parte superior de los sistemas políticos. Este grupo no quiere la descentralización, dando preferencia a un orden mundial surgido de la coordinación y la integración.

Los movimientos de mujeres en Asia Central: ¿dónde estamos?

Usaremos aquí el modelo de participación de la sociedad civil desarrollado por Cornwall y Gaventa. El modelo se basa en tres asunciones clave: primero, el papel de la sociedad civil para promover la participación no se basa sólo en los derechos electorales; segundo, las áreas de la posible participación cubren diferentes niveles de relaciones; tercero, esos espacios no son políticamente neutrales. Los autores identifican tres niveles de participación:

• Espacios cerrados – grupos de élite toman decisiones sin participación ni consultas;
• Espacios invitados – algunos grupos de la sociedad civil son invitados a participar en la toma de decisiones;
• Espacios de afirmación – espacios de reivindicación donde es posible la negociación en base a agendas alternativas, libres de las influencias del gobierno y otras agencias.

Usando este modelo para analizar la participación de la sociedad civil es posible, por un lado, unir los espacios de afirmación y el alcance de lo que un grupo percibe sobre su identidad colectiva, siendo esto último una de las claves en el proceso de movilización de redes informales, estructuras descentralizadas y organizaciones alternativas. Por otro lado, comparando las posiciones del WEF y WSF, es obvio que el Foro Social promueve la creación de espacios de afirmación independientes, mientras que Davos se centra en la creación y el fortalecimiento de espacios del tipo elitista.

Basándonos en lo anterior, el desarrollo de los movimientos de mujeres en la región revela ciertas características resultantes de la influencia de varios factores. ¿Cuáles son las observaciones hechas por los especialistas?

La política y la práctica de las organizaciones de mujeres en Asia Central refleja, en primer lugar, aproximaciones liberales con su típica visión sobre “el otro” que tiene que ser salvado (mujeres, minorías étnicas, etc.). De acuerdo a esta lógica, la lucha por la igualdad está inmersa en una lucha por el acceso a los recursos. De esta manera, se intercambian las bases de esta lucha: se confunde el efecto con la causa. Esta lógica identifica la actividad política de una manera tradicional como la toma del poder entre diferentes estructuras gubernamentales con el consiguiente control de privilegios.

Un ejemplo podría ser la experiencia de las organizaciones de mujeres en Kirguistán, luchando por conseguir sus cuotas en las listas electorales de los diferentes partidos. Después de las elecciones parlamentarias de 2005, el Parlamento se quedó sin una sola diputada (en total había unas cuarenta mujeres candidatas). Este hecho movilizó a las organizaciones de mujeres en torno al objetivo de adoptar estrategias más específicas para apoyar a las políticas. Se trabajó mucho para estudiar el problema, para promover a mujeres a puestos clave, y para crear alianzas. En 2007, momentos antes de otras elecciones parlamentarias, el Código Electoral ya incluía cuotas para la inclusión de mujeres en las listas de los partidos (al menos el 25%), así como otras cuotas para jóvenes y minorías étnicas. El resultado fue que 23 mujeres resultaron elegidas, convirtiéndose en el 26% de la Cámara. No obstante, hay que señalar que la inmensa mayoría de estas mujeres pertenecían al “partido del poder” creado por la administración presidencial justo antes de las elecciones. Fue precisamente esta administración la que supuso la clave para incluir esas cuotas. A pesar de su esfuerzo, las organizaciones de mujeres no tuvieron ningún papel en la selección de las candidatas y las nuevas diputadas se dedicaron principalmente a cuestiones de política social.

Este hecho no es un accidente. Las organizaciones de mujeres normalmente se centran en áreas donde “son bienvenidas” y sólo ocupan determinados roles (víctimas, personas con necesidades especiales…), lo que significa que su labor tiene poco impacto en la tarea de cambiar el sistema de relaciones de poder tradicional.

Otro ejemplo sintomático, esta vez sobre la lucha por el acceso a los recursos, puede extraerse de la experiencia de los programas de microcréditos en Asia Central. Estos programas están directamente relacionados a estrategias de movilización comunal destinadas a reducir la pobreza dentro del marco de las políticas generales de desarrollo para los países en vías de desarrollo. Los grupos de auto-ayuda (SHG por sus siglas en inglés) se han convertido en uno de los principales instrumentos de esta movilización. Cada grupo tiene una media de diez miembros y rostro de mujer, ya que son ellas las que forman aproximadamente el 70% de sus miembros. Cualquiera podría esperar, por lo tanto, que espacios destinados a movimientos de mujeres se habrán creado al abrigo de esta situación. Sin embargo, los estudios demuestran que, como norma, es la dependencia de las mujeres más que su independencia lo que se convierte en una condición para asegurar la eficiencia de esos proyectos. Esto indica que la metodología en sí no está libre del paternalismo inherente a la ideología de “salvar” a la mujer.

Estos programas de microcréditos ofrecen uno de los ejemplos más claros de las relaciones entre las actuales políticas regionales sobre la mujer y las estrategias creadas a nivel del WEF. Como respuestas a críticas constantes, el Foro hace intentos regularmente de renovar sus posturas. Sin embargo, en nuestra opinión, debería centrarse precisamente en sus instrumentos. La Agenda Global 2009 describe la desigualdad de género de la siguiente manera; hay dos tipos de fallos de mercado asociados a esta desigualdad:

• Fallos en la inversión en mujeres, es decir, en proveerlas de las necesidades básicas (salud, seguridad, educación, etc.)
• Fallos en la recuperación de la inversión, o sea, en utilizar todo el potencial de las mujeres cualificadas.

¿Qué soluciones se ofrecen? Las recomendaciones del Consejo en Diferencias de Género del WEF sugieren:

• Pasar de los tradicionales mecanismos de microcréditos a financiar pequeñas empresas de mayor escala;
• Usar mecanismos financieros para facilitar el crédito basándose en algunos principios exitosos del microcrédito;
• Proveer entrenamiento en estrategias empresariales, IT y de negociación.

Estudiando los movimientos de mujeres en su conjunto, G. Ibraeva y S. Shakirova han caracterizado sus estrategias de la siguiente manera:

Fortalezas de las estrategias:

• Solidaridad con otros grupos excluidos;
• La relevancia de estos movimientos debe ser considerada no simplemente por sus sujetos, sino como una fuerza de oposición;
• El desarrollo de una capacidad analítica resultante del uso de instrumentos apropiados;
• Comunicaciones con elementos de los mecanismos institucionales para la mejora del estatus de la mujer en la sociedad;
• Adquisición de experiencia en el uso de las reglas de juego para alcanzar sus objetivos.

Debilidades de sus estrategias:

• Tienen un bajo nivel de reflexión. En general, domina la “ONG-zización” promovida por los donantes internacionales y las agencias de desarrollo. Esto se refleja en la falta de cambios significantes en nuevos diseños de estrategias que lleven a conseguir sus verdaderos objetivos.
• Los grupos basados en la ideología feminista ejercen la autocrítica en su adopción de valores. En la vida real existe una brecha importante entre la práctica local y el conocimiento versátil. Esto se refiere principalmente al hecho de que las demandas exigidas por las mujeres desde el liberalismo democrático ya se han conseguido, y no es un problema urgente en los países desarrollados europeos. Al mismo tiempo, la vida política en Asia Central se ve amenazada en sus derechos fundamentales, tales como las iniciativas para descriminalizar la poligamia, la “humanización” del castigo para formas de violencia como el rapto de novias, o la criminalización del aborto; por otro lado, otra amenaza es la normalización de la educación religiosa en el ámbito institucional.

Conclusiones

Algunos analistas piensan que el problema de la inestabilidad de los espacios de afirmación y las demandas independientes de los movimientos de mujeres está íntimamente relacionado con la cuestión de la legitimidad del concepto de sociedad civil en Asia Central. Desde el punto de vista de la crítica post-colonial, el concepto de sociedad civil propuesto para países en transición y del Tercer Mundo, junto a la retórica de derechos humanos y democracia, es bastante ambiguo. S. Shakirova argumenta que el desarrollo de la sociedad civil, la consolidación de los movimientos de mujeres partiendo desde el apoyo de organismos internacionales, la promoción de una agenda sobre cuestiones de género, y las políticas de género en general, son parte de un proyecto político mucho mayor dentro del marco de las confrontaciones Este-Oeste, Norte-Sur, Primer-Tercer Mundo, y metrópolis-colonia. Nuestra región está situada en la parte más vulnerable de esos dualismos. Surge entonces la pregunta: ¿no estaremos jugando el juego de otros en nuestro territorio? Si la respuesta es “sí”, ¿cuál es el grado de libertad de improvisación? Aquí Shakirova se refiere al hecho de que dentro de la red internacional de movimientos de mujeres, Asia Central suele percibirse como un “otro” exótico usado para diluirse en la “norma”. El hecho de que tengamos que apelar a las peores formas de discriminación y desigualdad de las mujeres para justificar y dar valor a nuestra actividad es testimonio del servicio “orientalista” servido a Occidente. La proliferación de artículos y estudios sobre temas como el rapto de novias en Kirguistán, el tráfico de mujeres, inmolaciones en Uzbekistán, matrimonios pactados en Tayikistán, prostitución en Kazajstán, etc. No son sólo sino formas de perpetuar clichés orientalistas y estereotipos.

Sin embargo, ¿es suficiente reconocer la debilidad de nuestros movimientos como la consecuencia de enfrentamientos Norte-Sur o Este-Oeste? ¿No estamos, quizá, sustituyendo de nuevo la lógica de la causa por la lógica del efecto? El peligro de estas ilusiones normativas descansa en el hecho de que no nos dejan ir más allá de las críticas usuales a las estructuras de poder. La tarea estratégica es superar esas ilusiones en el camino de crear esos espacios independientes para los movimientos de mujeres.

Será difícil conseguir ese objetivo sin prestar atención a las dinámicas de poder dentro de los propios movimientos. Es esencial oponerse a los mitos existentes relativos a asociaciones de grupos que representan grupos vulnerables, así como que hay una distribución más justa del poder en los grupos de mujeres. Esta es otra ilusión.

Las organizaciones de mujeres de toda la región necesitan revisar sus estrategias. Una tarea importante es reforzar las relaciones entre las organizaciones local y las redes civiles alternativas a diferentes niveles, incluyendo el Foro Social Mundial (sin olvidar, por supuesto, que ellos tampoco son neutrales…) Es importante entender que el poder se disipa en numerosas estructuras de poder, y puede que no parezca poder, así como reconocer que esas estructuras no están localizadas en un punto del espacio social ni limitadas a acciones racionales (ZHEREBKINA). En estas condiciones, incluso movilizaciones sociales menores pueden conllevar consecuencias y ninguno de los dos campos (en la lucha por la definición de la futura estructura mundial) tiene ni puede tener una estructura vertical con un pequeño grupo de líderes (VALLERSTEIN).